HEIDEGGER MARTIN 1889-1976 [01] La subjectivité comme reconquête de soi sous le règne de la dictature du « On ».

Publié le par Maltern












Martin HEIDEGGER  1889-1976





* La subjectivité comme reconquête de soi sous le règne de la dictature du « On ».
Existence authentique et coexistence. La conscience « angoissée ».

 [La subjectivité n’est pas insulaire, solitaire et séparée des autres, - approche cartésienne, - mais le fait premier est la coexistence <mitdasein>. Cet être-avec-les-autres est à la fois ce qui me constitue et risque de me dissoudre. De l’être-en-commun à l’être commun, il n’y a qu’un pas. D’où le thème de la « dictature du On » et de la perte de l’authenticité. Norme moyenne, soumettant les comportements, éliminant l’originalité il contribue au nivellement général. Souci conformiste du "qu’en dira-t-on ?" se substitue au jugement personnel. Est-ce encore « Je » qui pense, ou « On » qui pense en moi ? Nos « ipséités » [ipse = soi-même] risquent de se perdre dans l’inauthentique. La reconquête de soi s’opère sur le mode du « souci », de la conscience « angoissée » enveloppée dans tout choix, face aux « conformismes » rassurants. ]

 

 

 

 « Le monde ambiant implique d’emblée la disposition et la préoccupation d’un « monde ambiant » public. En usant des transports en commun, ou des services d’information (des journaux par exemple), chacun est semblable à tout autre. Cet être-en-commun <Mitsein> dissout complètement l’être-là qui est mien dans le mode d’être d’ « autrui », en telle sorte que les autres n’en disparaissent que d’avantage en ce qu’ils ont de distincts et d’expressément particulier. Cette situation d’indifférence et d’indistinction permet au « On » de développer sa dictature caractéristique. Nous nous amusons, nous nous distrayons comme « on » s’amuse ; nous lisons, nous voyons, nous jugeons de la littérature et de l’art, comme « on » voit, comme « on » juge ; et même nous nous écartons des « grandes foules » comme « on » s’en écarte ; nous trouvons « scandaleux » ce que « on » trouve scandaleux. Le « on » qui n’est personne de déterminé et qui est tout le monde, bien qu’il ne soit pas la somme de tous, prescrit à la réalité quotidienne son mode d’être.[...] L’être-en-commun cherche à imposer tout ce qui est conforme à la moyenne. […] Le « on » demeure toujours dans la moyenne de ce qui est convenable, de ce qui est reçu et de ce qui ne l’est pas, de ce qui mérite l’assentiment et de ce qui ne le mérite pas. Ce souci de la moyenne, en prescrivant ce que l’on peut risquer, surveille ce qui aurait tendance à faire exception. Sans bruit, toute préséance est écartée. Tout ce qui est original se dévalue comme une chose connue depuis longtemps. Ce qui a été compris au prix de l’effort devient objet d’échange. Tout secret perd la force de son mystère. Le souci de la moyenne recèle une nouvelle tendance de l’être-là, nous l’appelons le « nivellement » de toutes les possibilités d’être. […] Le « on » se mêle de tout, mais en réussissant toujours à se dérober si l’être-là est acculé à quelques décision. Cependant, comme il suggère en toute occasion le jugement à énoncer et la décision à prendre, il retire à l’être-là toute responsabilité concrète. Le « on » ne court aucun risque à permettre qu’en toute circonstance on ait recours à lui. […] On peut toujours dire « on » l’a voulu, mais on dira aussi bien que « personne » n’a rien voulu. La majeure partie de ce qui s’accomplit dans l’existence quotidienne s’accomplit sans le fait de personne; le « on » est donc celui qui, dans le quotidien, « décharge » l’être-là. En le déchargeant ainsi, le « on » complaît à la tendance qui pousse l’être-là à la facilité et la frivolité. Cette complaisance lui permet de conserver, voire d’accroître un empire obstiné. Chacun est l’autre et personne n’est soi-même. Le « on » qui répond à la question de savoir « qui » est l’être-là quotidien, n’est « personne ». A ce « personne », l’être-là, mêle à la foule, s’est « toujours-déjà abandonné. »

 

 

 

[Heidegger, l’Etre et le temps, 1927, .Section I, Ch.4, Par.27.]

 

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